讀莊子，是解決精神內耗的一劑良藥。
在這個什麽事情都有標準的世道裏，莊子告訴我們，人生沒有任何標準，順應自己的本性而活，才是最好的活法。
有一次，惠子問莊子：
人本來就沒有情欲嗎？
莊子回答說：
是。
惠子又問：
人如果沒有情欲，又怎麽能叫人呢？
莊子答：
大道賦予他容貌，上天賦予他形體，怎麽就不能叫人呢？
惠子不解，又問，既然是人，又怎麽能沒有情欲呢？
莊子說：
你說的情欲，不是我說的情欲，我說的情欲，是人不因喜好和厭惡而內傷自己（內耗自己），一切順其自然而不人為地刻意追求。
惠子大概也跟今天我們很多人一樣，問了一個問題，不刻意，怎麽能活著？
可莊子說：
道與之貌，天與之形，無以好惡內傷其身。
這世間太多的人，都勞心費神，想要尋求更多的東西，漸漸遠離了自己的真性。
莊子告訴我們，無為，就是不追求多余的東西，不內耗自己。
因為多余的東西，必然會耗費很多精力，追求多余的東西買不來多余的幸福，只會損害我們的真性。
01
在儒家入世的思想看來，人生的最高奮鬥歷程就是，修身，齊家，治國，平天下。
好的時代，是遇到了善於治理天下的人。
可是在莊子看來，世道混亂，全都是那些治理天下的人的罪過。
他們標榜美玉的價值，就有人心生貪念盯上美玉，標榜權勢的好處，就有人拼命想往上爬。
莊子說：
聞在宥天下，不聞治天下也。
只聽說過讓天下自然而然地發展，沒有聽說過要控制天下。
他繼續解釋說：
在之也者，恐天下之淫其性；宥之也者，恐天下之遷其德也。
大概就是說，讓天下人安然自在，唯恐他們追求超過自己本性的東西。讓天下人安然寬容，唯恐他們改變自身的真性。
昔日，被天下人當成聖人的堯治理天下，使天下人欣喜，天性快樂，這就讓不快樂、不安寧也埋下了伏筆，因為人們有了快樂的標準。
後來，被天下人當成暴君的夏桀治理天下，天下人都憂愁苦悶，天性不展，這已經是不歡快了。
人們在標榜一個東西的時候，同時也指出了這個東西的反面。
不安寧，不快樂，都不是人的本性。
違背了人的本性，還能長治久安，是不可能的。
確實如此，我們如果違背自己的本性去追求一些東西，或授權以得到短暫的快樂，但放在長遠的時間裏，我們都會知道，違背自己的本性去做事，無論得到多少，都不能真正快樂。
外在的東西，得時不易，失去卻很容易。
有句話說：
用死亡審視現在的一切，才知道什麽重要，什麽並不重要。
萬事萬物，一場空，真正重要的，不過是此刻當下，我們怎麽活。
02
這世間萬事萬物，都是相對的。
歡樂很好，可過度的歡悅，就會損傷陽氣，恰如過度的憤怒，會損傷陰氣。
陰陽失調，四時就不會順應，寒暑便不能調和，因此反而會傷害自身。
人的喜怒一旦失去常態，追求物欲不得滿足，考慮問題無法直抵本性，做事不能順應本性。
天下就會出現種種不平，就會有持有不同觀念的人開始出來宣傳自己的觀點，而後就產生了像盜跖、曾參那樣的人物，他們成了某種代表，同時也成了許多人追逐的目標。
於是，有些人為了鞏固自己的統治，壯大自己的力量，增加自己的影響裏，就四處散播自己的觀點，希望更多的人來跟隨他。
可是，人心一旦亂了，動員天下所有的資源來鼓勵人們行善，也無濟於事了，動員天下所有力量來懲戒邪惡，也於事無補。
夏商周三代以來，世道越來越混亂，始終將賞善罰惡當成天下大事，一直喋喋不休地重復，再沒有精力去安撫人的本性和真情。
而人的真性，才是最重要的。
這世間的任何標準，都是有局限性的，都是相對的。
眼睛再好，能見的不過是物理的顏色，耳朵再好，能聽見的不過是聲音。
愛好仁義，同時也是在標榜不仁。
人們標榜的道義，也不過是違反了事物常理的一種而已。
如果你真正想安定本性，這些東西，你保留可以，丟棄也可以，都不會影響你的本性。
如果你不想安定自己的本性，這些東西，就會成為引起天下紛亂的緣由。
可悲的是，太多的人，卻只在意這些東西，而忽略了自己的本性。
莊子說：
故君子不得意而臨蒞天下，莫若無為。
無為也，而後安其性命之情。
無為，不是什麽都不做，而是不去追求多余的東西，只是順應本性而活。
03
催瞿子問老聃：
不治理天下，怎麽能夠使人向善？
老聃說：
你應該小心謹慎，不要隨意擾亂人心，人心排下進上，可是不管是「上」還是「下」，都是束縛人的，但很多人都甘心被這種想法囚禁著。
昔日，黃帝開始用仁義來擾亂人心，天下人知道怎樣是仁，堯和舜疲於奔波，以至身體瘦弱，形體受損，為的就是仁義。
這些人滿心焦慮地推行仁義，為了推行仁義制定法度，天下卻還是混亂。
所以堯不得不將歡兜放逐在崇山，將三苗放逐到三峗。
到了夏商周這些朝代，又用更多的東西來擾亂天下，像儒家和墨家，就用自己的觀念去擾亂天下。
不同的觀念和生活態度在世間橫行，人們離自己的本性，也越來越遠。
天下人都追求智巧，紛亂便多了。
天下一亂，有些人又想用斧鋸之類的刑具來制裁那些不合規矩的人，用繩墨一樣的法度來規範他們。
莊子說：
天下大亂，罪就在有人擾亂了人心。
人們標榜聖智，標榜仁義，可是他們標榜的那些東西，不就是一種枷鎖嗎？
莊子又說：
絕聖棄知而天下大治。
我們如今的這個世界，橫行的標準太多，因此，不管做什麽，都太容易讓人對號入座，如果不符合流行的標準，好多人就會因此而內耗。
可是，我們有沒有想過，為什麽一定要符合這些標準呢？
不符合標準又會怎麽樣？
我們可以不成功，也可以不成熟，我們只需要是自己就好。
任何外在的標準，都是人的標準，因此，我們唯一應該尊重的，唯有自己的內心，唯有自己的本心罷了。
04
黃帝做了十九年天子，影響遍及四海。
聽說廣成子住在空同山上，特意去拜見廣成子。
黃帝問廣成子：
聽聞您已通曉大道，我想要向您請教至道之精華，我想要獲取天地的靈氣，用來幫助五谷生長，用來養育百姓。
我也希望能主宰陰陽，從而使萬物順遂地生長。
我該怎麽做？
廣成子說：
你想問的，是萬事萬物的根本，但你想做的，不過是萬事萬物的殘渣。
在天下人眼裏，黃帝賢名遠播，但廣成子卻諷刺說：
自從你治理天下開始，四時不調，陰陽不濟，諂媚小人之心，狹隘偏執，何以能語大道？
黃帝聽完，就結束來走了，他不再理會朝政，閉關三月，清心寡欲。
三月之後，黃帝再次拜見廣成子。
只見廣成子頭朝南，悠然自在地躺著，黃帝尊敬地行禮，然後問：
怎樣修身才能長久？
廣成子一聽，覺得有點意思，迅速起身，然後說：
問得好啊。
他告訴黃帝：
大道，昏昏暗暗，晦澀沈寂。
什麽都不看，什麽都不聽，持守著精神的安寧，軀體自然健康，清靜無為，不要勞累身體，不要動搖精神，就能生長。
眼睛不要看什麽東西，耳朵不要聽什麽東西，內心不要追求智巧，讓精神守護形體，便是養生至道。
要堅守你內心的世界，排除外物的幹擾，追求智巧只會擾亂人心。
為學日益，為道日損。
黃帝聽後，對廣成子的修為，更加敬佩，直呼：
廣成子之謂天矣。
意思就是，廣成子真正得到了大道精髓。
道法自然。
那些真正厲害的人，他們追求的，將不再是任何外在的東西，而僅僅是心中的「道」。
05
雲將向東遊歷。
在路上，看到鴻蒙玩得很開心，雲將看見鴻蒙，驚疑不定，停下來問：
老先生何許人也？在幹什麽？
鴻蒙依然在玩自己的，聽見雲將的話，擡起頭說：
我在遊玩啊。
雲將虛心地說：
我有問題向您請教。
鴻蒙擡頭看了一眼雲將。
雲將說：
天氣不和，地氣郁結，六氣不調，四時不節，我希望能合六氣之精，以育群生，我該怎麽做？
鴻蒙拍打著腿跳躍著回過頭說：
我不知道。
他根本不關心群生，群生自有群生的命運，這不是人為可以幹預的。
雲將想繼續問，可鴻蒙根本不理他。
轉眼就過了三年，雲將再次東遊，又遇見了鴻蒙，雲將非常高興，趕忙上前，希望能得到鴻蒙的教誨。
可鴻蒙說，他只是順便遊玩，沒有固定的目標，走到哪裏算哪裏，在紛紛擾擾之中遊歷，體悟大道，其他的，什麽也不知道。
雲將說：
我也自認為無所用心，可身後依然有很多跟隨著，還有很多人效仿我，我想聽聽您的看法。
鴻蒙說：擾亂自然常規，違背事物本性，這都是治理人民的罪過。
雲將問：
我該怎麽辦？
鴻蒙回：
你中毒太深。
在雲將的追問下，鴻蒙才說：
你回去養心吧，順應自然無所作為就好。
萬物紛紜復雜，各自回到自己的本性，順應本性而活，萬物就自然而然和諧了。
雲將若有所悟，恭恭敬敬地行禮，然後離開。
王圖霸業，出人頭地，與一件事情比起來，是那樣的微不足道，那就是將生活過成自己喜歡的樣子。
無論是黃帝，還是雲將，當他們向這些體悟大道的人詢問如何治天下，這些人都一語不發，唯有當他們真正走向自己，才有可能感受大道。
06
在【齊物論】裏，莊子說，人一來到這個世界上，他的苦難就開始了，終生奔波勞累，卻不見成功，一輩子疲憊困苦，不知道什麽時候是個頭。
可以說，大部份人一輩子，就是這樣，只是順從某些世俗的東西。
在【在宥】裏，莊子說：
世俗裏的人，都喜歡別人與自己相同，不喜歡別人與自己不同。
希望別人跟自己一樣，而討厭那些跟自己不一樣的，這都是因為他們想出人頭地。
莊子感慨說：
像這種以出人頭地為目的的人，又哪裏能真正超越眾人呢？
因為一旦脫離了眾人，他就變成了一個與眾人不同的人，再談出人頭地就失去了意義。
這種想出人頭地的人，因為得到眾人的認同而開心，卻忘了，個人的力量根本沒有群眾的大。
那些能夠太高你的，也將成為你的軟肋，反過來限制你。
一國之君，擁有很多很多東西。
但這樣的人，也很容易就淪為欲望和物質的奴隸，只有那些擁有物質卻不困於物質的人，只有那些使用萬物卻不被萬物奴役的人，才能真正享受萬物。
正所謂，物物而不物於物，念念而不念於念。
真正做到這個的人，方可逍遙於萬物之間，安然自在地做自己。
無為，就是不困於任何外在的東西，很多時候，你做事，是因為想做，僅此而已。
07
在整部【莊子】裏，無為，是莊子反復提到的一個概念。
什麽是無為？
無為不是不作為，不是什麽都不做。
莊子講過一個故事：
孔子和弟子遊於呂梁，在一水流湍急的河流裏，就連魚都沒法遊過去。
他看見一個男子在水裏遊，就以為這是想尋死的人，讓弟子趕緊去救人。
可是，在數百步之外，那人悠閑自在地上岸了，一邊唱著歌，一邊水裏漫遊，很是自在。
孔子問，怎麽能做到這樣？
那人回答告訴孔子：
他從小生活在水邊，會水是一種習慣，長大了就變成一種習性，再到後來，不過是順其自然而已，順著水的方向，與水一起運動，而不以自己的好惡得失去判斷。
我覺得，這就是無為。
無為不是不作為，而是不內耗自己，順應本性。
本性又是什麽呢？
【中庸】有句話說，天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。
本性，就是我們最真實，最自然的東西，是我們拋開一切教養、束縛、傳統、文化之後所留下的最純真的東西，那個東西，時時刻刻都在呼喚我們，引導我們去尋求適合我們的生活。
可是這世間，傳統太強大了，世俗太強大了，因此，太多的人，只能聽到傳統和世俗的聲音，已經聽不見自己的本性了，夜深人靜，與外在的東西分離開來，他們便只剩空虛。
因此，談順應本性，很多時候，等於什麽也沒談，恰如與沒有靈魂的人談論靈魂，那是他已經無法理解的東西。
08
時至今日，你只要開啟手機，就能看到各種各樣的資訊鋪天蓋地而來，多年前可能需要用很多年才能明白的一個道理，現在你開啟手機就能看到很多。
隨之而來的，還有這個世界洶湧著的世俗，與這個世界各種有形的無形的標準。
當我們去關註這些世俗、標準的時候，我們會在乎自己做事能不能成功，會在乎自己的行為是否能符合別人的期待，會擔心做錯了得不到他人的認可。
我們害怕做不好，我們害怕停下來，我們害怕被排斥。
人生的所有內耗，都源於此。
而這，恰恰是因為我們太在意外在的東西，而忽略了自己，當我們回到自己，專註於自己，聽從自己的內心，真正做自己喜歡的事情，而不在乎外在的結果，那時候，才能真正不內耗。
不用別人的標準來衡量自己的人生，無為，無不為。
文|不有趣靈魂
